香港圣体大会
与现代人分享共融（圣体）圣事
二零零零年六月廿三日
讲者：刘赛眉修女
导言：
今日的讲座，据我们所知，是由教区举办的「香港教会的圣体大会」其中的一环。这个大会，由六月十七日以「祈祷聚会」为开幕礼，而以六月廿五日的感恩祭作闭幕。
既然，整个圣体大会的重心在祈祷、在灵修，今日的演讲虽然会以历史和神学为基础，但希望不会只滞留於理论的层面，而主要是与大家做一次信仰反省。当然，这个信仰反省是扎根在历史事件之上，而非一套玄想，更不是幻想。
圣经的主要启示：
今日的讲题，以「共融圣事」来称圣体圣事，到底「共融」是什么意思？而「共融」这个因素是我们加上去给圣体的形容词，抑或「圣体」本身已经具备了「共融」的特质？现在就让我们从这件圣事的根本去探索它的共融特质。
圣保禄的「圣体观」：
研究圣体圣事的学者，告诉我们，根据新约的记载：初期教会从来没有把圣体抽离了一个生活的信仰团体来理解，圣体与团体是不可分割的两件事。这个思想最早在圣保禄的着作中找到。学者们大家都公认，有关圣体圣事的报导，最早的（启示）文件，就是写於公元五十六至五十七年间（比四福音更早成文）的格林多人前书。格前第十章以及第十一章完全反映了保禄和他所建立的教会的「圣体圣事观」，而其中以（格前十：16-17）更为着名。学者都同意，这是保禄的创新神学，他是第一位把饼、酒与教会团体紧密相连的作者，从此，开创了一个真正的「共融圣体观」。
保禄说：「我们所祝福的那祝福之杯，岂不是共结合於基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是共结合於基督的身体吗？（V.16）因为，饼只有一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。」（V.17）
圣保禄所写的这两句短短的经文，已充分地表露出圣体本身「共融」的特质。首先，在第十六节中他说「结合」於基督的血、「结合」於基督的身体；而按照希腊原文，「结合」这个字就是koinonia（而RSV英文译为participate in,communion with, fellowship ），就是共融之意；而在第十七节中保禄指出：「饼是一，我们是多」，但领受了饼之后我们又在一个饼中共融为一体，成为「一个身体」，一个基督的身体-教会。
在此，我们可以用一个图像来综合了保禄格前第十章16至17节的主要思想，饼酒使我们与基督结合（共融），这是纵面的共融，而同时又使我们众人合一共融成为一体，这是横面共融。如此，纵横交汇便成为一个基督的身体-教会，而教会就是koinonia（fellowship）。
此外，在教会身上，至一、至圣、至公由宗徒传下来的因素，亦包含在圣体圣事内，尤其是教会「至公」的特质。Vatican II 的文件L.G.十分清楚地界定：所谓「公」是指"unity-in-diversity"（一中多，多中一）的事实。（格前十：17）就是描绘了这「公」的特质：「我们虽多，但郄是一个身体」。教会的丰富和奥迹性就在於她是一中多、多中一的事实，这就是「至公」的含义。总而言之，当保禄论到圣体时，他的注意力不在於饼酒本身「质变」、「体变」上，而在於教会的共融合一上-教会是基督的身体，是共融的团体。
四福音的"圣体观"：
若我们把圣保禄的「圣体观」与四部福音的记载比较，我们发现，保禄与福音的作者基本上保持了共同的传统因素，但四福音郄没有好像保禄那样明朗地引述出圣体与教会的关系。相反，福音很注意「盟约」、「牺牲」、「血」、「生命」的因素，而「圣体」常常被描绘为「宴席」、「生命之粮」。其实，「盟约」、「筵席」和「生命之粮」..等都包含着「共融」的思想，其中尤以「筵席」的思想更为重要。事实上，保禄亦保持了福音传统中「筵席」的思想，但他郄以「餐」（supper）来表达，圣体是「主的晚餐」。（对於「共融」与「筵席」的关系，我们稍后再反省）。总之，在新约中，尤其保禄的着作，我们可以看到，圣体的确是一件「共融的圣事」，是与基督并与近人共融的标记，我们可以说，教会是浓缩在圣体的标记之中：「教会在圣体中，圣体在教会内」。
历史中的见证点滴：
圣体圣事是表征教会共融的这个思想，在教父时代（尤其是宗徒时代的教父）以致於直到公元第四、五世纪，仍十分流行。当时，在教会内主流的圣体观是一个「庆祝」的圣体观（celebration）。在饼酒之中，一个团体共同庆祝主死了又再复生，再一次与人同在，在饼酒形下与人共融结合，给我们不断再生/重生的恩典；亦庆祝一个真正宗徒的团体不断在饼酒中形成、成长。圣体圣事是一个真真正正的「团体的圣事」-建立团体的圣事。
公元第二世纪，安提约基雅的圣依纳爵教父，就在他的书信中说过：「一个祭台、一个圣体、一个团体」。但是，后来到了中古时代，初期教会的「圣体观」逐渐被「客体化」和「物化」，由团体中抽离出来，圣体与教会分割为二，注意力郄转移到圣体的「型」与「质」上，并强调「质变」的事实。在早期教父时代，「拿去吃」和「拿去喝」本来是礼仪中十分重要的行动，因为强调「主基督」把自己透过饼酒而交付给人；但到了中世纪时代，「举扬圣体」成为了感恩祭中的重要时辰，而「朝拜」的行动则超过了「吃和喝」的行动。在早期教父时代，圣体是一件团体的圣事，但到了中世纪郄转变为非常「个人化」的圣事，强调圣体的领受对个人身上某些罪罚的消除...等，而对於「圣体是教会共融的圣事」这一点，几乎全部褪色。
在梵二大公会议之后，尤其是当教宗保禄六世颁布了「信德的奥迹」通谕之后，民间对圣体圣事的了解有了很大的转变，信友逐渐再明白到「圣体」是信德的奥迹，而且，弥撒与圣体是属於同一奥迹，不能彼此分割。复活的基督虽然用许多不同的方式临在於人间，然而，在饼酒中的临在是「超越」其他方式的，是最「卓越」的临在。
又由於在梵二大公会议以后，有某些神学理论，当论到基督临在於饼酒之中、而饼酒本质上完全改变的时候，有人主张，所谓的「质变」，仅仅是指「目的和意义变换」，（例如：国旗）。「信德的奥迹」通谕本身并非完全摈斥这「目的与意义变换」之说，但郄修正这些学说，认为目的及意义变换必须以「质变」为基础，并非只是「象征式的变换」。
在论到「圣体的敬礼」时，通论十分强调圣体是教会「共融合一」的标记，「领主」是最高峰的敬礼行动，而其他合法和合适的圣体敬礼亦受到赞许和鼓励。通谕又嘉许东方教会中所保存的圣体敬礼、着作和传统。
「共融」与「筵席」的意义和反省：
上面从圣经、教父和早期教会的生活中，得知圣体是「共融」的圣事。教宗保禄六世所颁发的「信德的奥迹」通谕，强调「弥撒」与「圣体」不能分开，同属一个奥迹。今日，在神学反省上，我们的确倾向於视整个感恩祭为「筵席」，而圣体是这「筵席」的高峰，在弥撒中的一切仪式和标记都是指向这饼酒的「祝圣」与「领受」。感恩祭中的「圣言」部份更加是指向饼酒的「祝圣之言」。
圣经中「筵席」的意义：
在新约圣经中，作者多次用「筵席」、「婚宴」、「食粮」等来描绘和比喻这件圣事；特别是若望福音中的「加纳婚宴」，不少圣经诠释家视它为圣体圣事的「预象」。在筵席中，我们首先见到最显着的行动和现象，就是「吃」和「喝」。
在古代东方的风俗中，请人赴宴，是象征着与被邀请的人分享生命之意。在「吃」和「喝」的行动中彼此有了很深的生命交流。正因此，法利塞人指责耶稣不洁，因为他 与罪人吃饭，表示他与罪人分享他的生命。
圣体是「爱的筵席」的意义：
3.2.1 纵的一面：生命的赠予、自我赠予说：「没有比为朋友舍掉生命更大的爱情了」；换言之，舍掉生在圣经中，耶稣命是「爱情」的最高表现。在感恩祭中，耶稣不断重演这件事「我不再称你们为仆人，而称您们为朋友」，因为， 天天为朋友舍掉的性命、为我们「死」。从这件事去看，我们的生命的确很珍贵，很值得去活，不应去践踏生命、糟挞和浪费生命，因为耶稣是如此珍惜它。在圣体圣事中，耶稣邀请我们「吃」和「喝」，这是一件很美妙的事，因为从此，他真的在我内，我亦在他内，合而为一，这是奥迹，信德的奥迹，在正常的理智下，我们很难想像有人天天让我们吃他自己的肉、饮他的血。
3.2.2 横的一面：手足共融、兄弟姊妹的聚餐（圣体）
圣体是「兄弟聚餐」的爱宴。这就是为什么圣经的作者说：若你到祭台前，想起与弟兄有什么怨恨的，应先放下祭品与他和解，然后再来赴宴。这是一个生命交流的筵席，在同一个饼的分享中，我们成为一个「身体」-教会；而我们亦在「吃」和「喝」同一耶稣的体血之中，彼此有了生命的交流，是真的你在我内，我在你内（同在耶稣的生命内），是同一的精神生命在彼此之内奔流，教会基本是一个「手足相连」的团体，-都是耶稣的肢体。
3.3「这是我的体，这是我的血！」
饼和酒如何变成了耶稣自己的「体和血」呢？最重要就是这句话：「这是我的体！这是我的血！」圣事的施行人司铎，以基督大司祭的身份，不断在每天的感恩祭中重新说这句耶稣自己（天主）的话，这句不是司铎自己的话，而是天主自己的话（是耶稣自己说的话），因此，这句话比世上任何的话更有力、更真实、更有效，是真正的「言出必行」。因为它是天主的话。
天主的话具有创造的能力（创一、二章）
天主的话不但可以「改变」事实，而且可以从「无中生有」，从虚无中创造一切，由此，祭台上，由司铎口中所说出的这句「天主的话」是把本来是物质的「饼」、「酒」再创造，把它彻底地由本质上转化，经过这句话之后，饼不再是饼、酒不再是酒，在本质上成为了主的「体」、主的「血」。
具有奇迹性的能力
天主的话除了有创造和转化的力量之外，它亦具有奇迹性的能力。耶稣与当时犹太人的巫师和术士不同，最重要是耶稣以自己的「话」来行奇迹，耶稣说：「起来行走吧！」瘫子便拿起床来行走。耶稣说：「开了吧！」，瞎子便看见。耶稣说：「出来！」拉匝禄就由坟墓中走出来，由死者中复生。今日，在祭台上，天主的这句话：「这是我的体，这是我的血！」真的具有奇迹性的力量，言出必行，立即成就。饼酒立即提升到天主的层次，它不再是物质，成为了天主再一次降生於我们中间的记号，天主成了血肉。就由於祭台上的这句话，天主降生成了血肉、寓居人间的奥迹，便划破时空、超越历史，天天发生在我们身上；而葡萄树和枝条的比喻：「主在我内，我在主内」的（犹如葡萄树与枝条）共通共融关系，亦在圣体圣事中奥妙地成为事实。在圣经中，葡萄树是比喻，但在圣体圣事中，它变成事实，不再是比喻，主真的在人间，而且成为血肉，在我的生命之内。
3.3.3圣体圣事的「祝圣之言」
世界没有一句话，比祭台上这句话更奥妙、更真实、更有效：「这是我的体，这是我的血」，天主又再成为血肉，居我中间。教会的信仰告诉我们：在所有圣事中，圣体是中心，同样，所有礼仪及圣事的「言」都是以这句话：「这是我的体，这是我的血！」为中心、为高峰，感恩祭中的读经，讲道等都是为这句话的发生作准备。
当我们领受了耶稣的体和血以后，这句话仍然在回响，它延长在我的生命中，彷佛耶稣就指着我说：「这是我的体，这是我的血」；在感恩祭的聚会中，领主后的团体，耶稣的话亦同样在团体身上继续回响；耶稣基督彷佛对着领主的教会团体说：「这是我的体，这是我的血！」-在圣体中教会真的成为了基督的身体，吃了喝了主的体血，成为他的身体，与他一体。
真实特殊和圆满的临在：
人说话为要达到某个目的，而耶稣说这句话，亦为了要达到一个目的。他的目的不仅只是奇迹性和创造性地把饼、酒转化为 他的体血。最主要的是叫我们「拿去吃」、「拿去喝」。所以，如果我们只是滞留在「体变」或「质变」中争论不休，恐怕结果我们是无法进入「质变」最深的含义之中，「质变」是为了「拿去吃」、「拿去喝」。耶稣变化自己是为了透过「吃」、「喝」的行动而进入我内，使我产生「质变」。今日，在感恩祭之中，在饼、酒内不断应验了这句话：「他空虚自我，死在十字架上，...使自己空虚，取了奴仆的血肉之躯，与人无异」（参照：斐一：3-8），目的是为使我们变化、肖似他：「怀有基督耶稣所怀有的心情...」（斐一：5）
耶稣变化自己，降生在饼酒之中，为的是使到以饼酒为中心的「教会团体」亦产生「质变」，怀有耶稣的心情，真正成为他的奥体。在「这是我的体，这是我的血」这句话发生之后，饼酒的确是产生了「质变」，饼不再是饼、酒不再是酒，留形变质，成了主的体血，但其实，饼酒在「质变」发生的时候，它的意义和目的也同时变换了，饼酒不再是物质的食物，它变成了「礼物」、「祭品」，是天主透过这些物质来把自己送给我们。 他要使这句话应验出来：「我同你们天天在一起，直到今世的终结。」（玛廿八：20）。所以，「这是我的体，这是我的血！」必需连同「我同你们天天在一起，直到今世的终结。」一起来了解，我们才能看到圣体中耶稣基督临在的「目的和意义」。故此，祭台上的这句祝圣之言：「这是我的体，这是我的血！」目的是为使耶稣另一句诺言在我们身上实现：「厄玛奴耳」-与人同在。
由饼酒的默思之中，我们再一次发现天主十分忠实对人， 真的言出必行，天天对我们实践他的许诺：「伴同我们到世界终结」（玛廿八：20）；「必不留下你们为孤儿，我要回到你们这里来」（若十四：18）。圣体圣事就是天主的许诺在人间实践的最有力记号。
结论：现代人与信德的奥迹：
今日的讲题是「与现代人分享共融（圣体）圣事」。我们已讲了许多有关圣体是共融的标记的反省，但题目上有另一个因素，我想亦稍为反省一下，就是「现代人」。其实，圣体圣事的意义为任何时代的信徒都是一样深邃和丰盛的，不过，在不同的时代，要活出对圣体的信仰就可能有不同的挑战。的确，廿一世纪有它独特的时代讯号和特征。今日大家都不会否认，二十一世纪是知识多元发展和资讯科技主导社会、文化及经济发展的时代。本来，资讯科技的发达会为人类带来更深更广的沟通，但事实并非完全这样，毕竟，资讯科技和知识的主人乃是人类，如果人不懂得沟通，不准备沟通，也不愿意共融的话，则科技资讯的进步，反而带来人与人之间更大的隔膜和真假难辨的讯息，人愈来愈难找到「真」、找到「善」、找到「美」。圣体圣事这个标记所表征的「手足共融」、「生命交流」为现代人真的是一个「神话」，是一个挑战。教会的「共融圣事」为现今分裂的世界带来一个治疗的讯息：无论资讯本身怎样丰富地累积，也不会加增人「生命的交流」一寸一分。因为，生命的交流、沟通是超越知识的。共融、沟通只能透过「爱」和「信任」，也只有在「爱」和「信任」中才能增进。
此外，科技应用「解码」来取得资讯、获得知识、打开许许多多资讯网络世界中的宝库。但是，圣体圣事这个信仰和智慧的宝库，至今仍未可以有人纯粹用科学的「解码」闯入它的天地、取得它的讯息；这个「密码」永远只是掌握在信者的手中，只有怀着真正信德的人，他可以解码；信德就是唯一的钥匙，唯一的密码，您可以凭着它进入天主无尽无竭的宝库之中。如果没有信德，就等於没有得到密码，永远不得其门而入，因为，圣体是发生在信者团体内的一件事，它是「信德的奥迹」，唯有信德是不二法门，它引领我们畅饮主的活泉，进入 充满智慧与恩宠的宝库之中。求主增强我们的信德！
完